Nathalie Heinrich, née le 3 août 1955 à Marseille est une sociologue spécialiste de l’art contemporain, directrice de recherche au CNRS, auteur d’une quarantaine d’ouvrages portant sur le statut d’artiste et la perception esthétique, les crises d’identité, l’épistémologie des sciences sociales, et les valeurs. Habitués que nous étions à ses autres ouvrages qui se déroulent dans une logique sociologique classique, nous découvrons avec surprise une manière très militante, dans son écrit, de traiter de trois sujets qui lui tiennent à coeur apparemment depuis longtemps et avec lesquels elle a des comptes à régler : l’identitarisme, le néo-féminisme et les nouvelles censures. Pour se faire, elle rassemble dans son livre des articles publiés dans des revues diverses, ce qui amène parfois, hélas, à un certain nombre de répétitions.

L’orientation du livre va aller vers une comparaison entre le mode de vie culturel français et les influences exercées sur lui par les Etats-Unis, notamment la montée en puissance des « studies », ces domaines du savoir inventées non plus à partir des disciplines traditionnelles ( histoire, sociologie, psychologie, anthropologie, etc.) mais des objets définis en termes d’appartenances communautaires ( « Gender studies, « queer studies », « colonial studies », etc.). Naturellement, le communautarisme est très critique à l’égard de l’universalisme. La première critique faite à l’universalisme est son manque de réalité : il ne serait que formel, limité à la question des droits, mais incapable de conférer concrètement une véritable identité. Socialement, les discriminations ne seraient en rien empêchées par ce refus de donner un statut politique aux races, aux sexes, aux religions, etc., et serait même favorable aux inégalités de traitement qu’il motive. Une deuxième critique consiste à affirmer que l’universalisme n’est qu’un point de vue occidentalo-centré, une tentative d’imposer au monde une vision propre à l’Occident. Une troisième critique, liée à la précédente, accuse l’universalisme de n’être qu’un communautarisme de dominants, déguisé sous le masque d’une revendication de commune appartenance à l’humanité qu’il détournerait à son seul profit. Une quatrième critique reproche à l’universalisme sa prétention à effacer la diversité, à refuser la pluralité des cultures, à éradiquer les différences, à vouloir rendre tous les hommes semblables au motif qu’il les voudrait égaux.

Bien entendu, les partisans de l’universalisme vont reprocher un certain nombre de choses au communautarisme : celui-ci refuserait la suspension des différences en matière de droits au profit de leur affirmation, en appuyant l’identité individuelle sur l’assignation systématique à des collectifs d’appartenance imposés à la naissance et non-choisis : couleur de la peau, sexe, religion ou orientation sexuelle. Cela constituerait une atteinte à la liberté en enfermant les individus dans des collectifs essentialisés, alors que sous le régime de l’universalisme républicain, les citoyens n’ont de comptes à rendre qu’au collectif général et abstrait de la nation et demeurent donc libres d’adapter leur identité aux différents contextes dans lesquels ils circulent. La deuxième critique adressée au communautarisme est qu’il serait l’ennemi de l’égalité : en effet, dès lors que le statut des citoyens serait défini par des appartenances originelles ( famille, sexe, religion ) ceux-ci ne pourraient « naître égaux en droit ». Enfin, une troisième critique consisterait en une atteinte à la fraternité : l’imposition d’une grille de lecture identitariste et différentialiste, couplée à la diabolisation de toute autre position ne peut que favoriser le séparatisme, aller vers une « fractionnalisation du monde social ». Pour les partisans de l’universalisme, il ne s’agit pas de nier les différences mais de mettre en avant ce qui rassemble ; il ne s’agit pas non plus de renier ses convictions, notamment religieuses, mais de rester dans la discrétion de la laïcité, au lieu d’en faire une identité qui serait une citoyenneté. Par exemple, outre-Atlantique, la gauche radicale utilise constamment le mot « race », alors qu’en France elle exige son abolition. Dans la culture anglo-saxonne tout individu peut se sentir autorisé à intervenir dans l’espace public en tant que représentant d’une communauté, alors qu’en France c’est plutôt en tant que porteur de valeurs considérées comme universelles que l’individu s’autorise à exprimer ses points de vue, ce qui laisserait à la discussion un espace plus ouvert.